La Repubblica  fa parte delle opere della maturità. Il dialogo si può considerare, per le sue dimensioni  e per gli argomenti di cui tratta, come la “summa” delle dottrine platoniche.  Il tema  intorno al quale inizia il dialogo è la definizione della giustizia, definizione non altrimenti possibile se non per mezzo della costruzione di un modello ideale di polis (il titolo originale è infatti Politeia).

Il punto di partenza  è la ricerca di una definizione della giustizia, definizione tanto più necessaria dopo che Trasimaco ha sostenuto con veemenza la tesi che è giusto tutto quello che serve al più forte, facendo  così dipendere la giustizia dal potere. Si passa quindi dal piano individuale a quello dell’organizzazione politica, dal momento che la giustizia (o l’ingiustizia) la  si può “leggere” meglio  nell’ordinamento della polis, in quanto è come se lì vi fosse scritta in caratteri maiuscoli..  Così Socrate analizza la genesi e la struttura dello Stato in funzione della ricerca di cosa sia giustizia e ingiustizia. Lo Stato trae origine dalla necessità di soddisfare i bisogni naturali, dato che l’individuo non può essere in tutto e per tutto autosufficiente. Si ha così una divisione dei compiti fondata sulle attitudini, fra coloro che lavorano per soddisfare i bisogni primordiali: artigiani e commercianti. Via via che i bisogni si accrescono e la popolazione aumenta, la comunità ha l’esigenza di estendersi territorialmente, donde la pratica della guerra e quindi la formazione di una classe di guerrieri, o custodi. . A questo punto Socrate abbandona la prospettiva della ricostruzione della genesi dello Stato in generale per passare ai criteri  ai quali dovrebbe ispirarsi la costituzione di una città ideale. Importanza decisiva ha l’educazione dei guerrieri, che Socrate raccomanda sia basata sulla musica e sulla ginnastica;  vanno però messe al bando le favole mitiche narrate dai poeti perché  non rappresentano  la divinità come è realmente, cioè buona e causa di bene ma anzi come causa essa stessa di male. Tale condanna della poesia rientra in quella famosa condanna generale dell’arte che troviamo nel libro X: la realtà è copia del mondo delle idee; l’arte, che è imitazione della realtà, è dunque copia di una copia, quindi allontana dalla verità.  I guerrieri (o custodi)  non dovranno possedere beni personali, saranno mantenuti dagli altri cittadini e vivranno in comune.

Così delineata la città ideale, Socrate riprende l’indagine sulla natura della giustizia. Le virtù necessarie alla bontà dello stato sono quattro: sapienza, coraggio, temperanza e, naturalmente, giustizia. La sapienza è una scienza diversa  dalle scienze e tecniche particolari, in quanto ha come oggetto il corretto comportamento dello stato nei confronti di se stesso e degli altri stati. Il coraggio, o fortezza, cioè la capacità di conservare con costanza l’opinione retta in materia di cose pericolose e non pericolose, senza lasciarsi vincere dai piaceri o dai dolori o dalle paure o dalle passioni, è la virtù dei custodi. La temperanza è l’autodominio o disciplina dei piaceri e dei desideri, è la capacità di moderazione e di evitare gli eccessi. Questa virtù si trova, sì, particolarmente nella terza classe di cittadini, ma non è esclusiva di essa e si estende a tutto lo stato, facendo in modo che le classi inferiori si accordino con le superiori, e quindi armonizzino con esse. La giustizia, infine, è una specie di risultante delle altre tre virtù e coincide con il principio stesso su cui è costruita la città ideale, ossia con il principio secondo cui ciascuno deve fare solo quelle cose che per natura e quindi per legge è chiamato a fare. Quando ciascun cittadino e ciascuna classe attende alle proprie funzioni nel modo migliore, allora la vita dello stato si svolge in modo perfetto e abbiamo la città non solo giusta ma anche bella. E’ chiaro dunque che, essendo questa virtù la disposizione delle facoltà dell’anima per cui ciascuna compie la funzione che le è propria, e di conseguenza, a seconda della sua natura domina o si lascia dominare, la giustizia risulta essere una virtù che non riguarda il comportamento esteriore ma quello interiore, cioè la vita dell’anima stessa. E’ ora possibile tornare alla prospettiva individuale, sul presupposto che la struttura dell’anima di ogni cittadino corrisponde alla struttura della città. Anche l’anima individuale è composta di tre elementi: istinto, emotività e ragione. Pertanto un uomo sarà giusto, e quindi felice, quando ognuna delle tre parti dell’anima adempirà alle sue funzioni e di conseguenza l’elemento razionale, sostenuto dall’emotività, dirigerà l’istinto

L’ingiustizia, al contrario, consiste nel disordine dei tre elementi e della loro gerarchia. (Questa tripartizione dell’anima la troviamo anche nel Fedro, nel mito della biga alata). Definita l’essenza della giustizia e dell’ingiustizia, Socrate riprende il discorso sull’ordinamento della polis, trattando altre questioni decisive. Riguardo alle classi dei governanti e dei custodi-guerrieri, viene proposta la comunanza dei beni e l’abolizione della famiglia, di modo che l’interesse personale e particolare non confligga con quello generale.